La première rencontre entre des éléments mandé et les populations sénégambiennes remonte aux débuts même de l’installation de celles-ci dans leur pays actuel. En effet, les traditions séreer, telles qu’on les trouve au niveau des villages, s’accordent pour dire qu’à l’arrivée des Séreer, venus du nord, le pays était habité par des Sosé, mot qui désigne actuellement les populations mandé. Selon ces traditions, les Sosé auraient été refoulés ou absorbés par les Séreer [1]. Cette couche de peuplement est à distinguer très nettement des mouvements de populations malinké contemporains de l’empire du Mali. La distinction est aisée à établir car le pays séreer a reçu un second élément de population mandé à l’époque de l’empire du Mali : les Guelwaar, sur lesquels on possède des traditions assez fournies, sont venus dans le Siin postérieurement à l’établissement des Séreer qu’ils ont soumis et organisés en royaume [2].

 Aperçu historique des premières pérégrinations

Auteur : Mamadou SOUMARE, Docteur en Ethnologie. 

"Philippe David remarque qu’ « Après les temps de gloire du Ghana, le pays sarakollé n’offre depuis bien longtemps plus guère d’occasions de se "signifier". Pour les gens de Bakel, le commerce itinérant et l’or offrirent pendant longtemps les seules ouvertures extérieures propices à leur épanouissement psycho-économique. Le contact avec les Français, au XIXe  siècle en ajoute une troisième qui est la marine, à voile puis à vapeurs ; l’arachide vint compléter  la panoplie des choix offerts » . La dislocation  de l’empire du Wagadu  a précipité la dispersion du peuple soninké, contraint « d’aller loin à la quête de sa survie ». Nous avons fait référence précédemment à  la légende du Wagadu, dans lequel le thème du voyage prend une dimension importante (pérégrinations de l’ancêtre des Soninké, à la recherche d’un lieu d’habitation) confortant l’idée selon laquelle « la migration constitue pour le peuple soninké une donnée de sa personnalité culturelle tout autant qu’une étape dans son histoire déjà millénaire […] »  C’est dans ce sens que beaucoup d’écrits font état du goût  de l’aventure des voyageurs soninké, qu’il s’agisse des commerçants, des chercheurs d’or ou des travailleurs saisonniers. S’agissant de ces derniers, F. Vergara (1979)  rapporte qu’en 1923, selon Saint Père,  le cercle de Guidimakha produisait une assez importante quantité de riz qui augmentait d’année en année. Afin de développer la production du riz, Saint Père  proposait d’apporter des améliorations aux techniques traditionnelles : « l’usage de machines à décortiquer le riz procurerait certainement une augmentation de la récolte… Il n’est pas impossible qu’en présence de résultats obtenus l’usage de ces appareils ne se généralise ensuite dans la contrée… »   L’auteur souligne cependant que « les rêves de Saint Père ne se sont pas matérialisés ». En revanche, « le Guidimakha se spécialisera non pas dans la production de riz mais dans l’exportation de travailleurs émigrés saisonniers vers les zones arachidières du sud du Sénégal »  précise-t-il.

Tous ces aventuriers sont animés de la même volonté de réussir économiquement. Par delà le désir  de s’enrichir, il faut voir l’action d’un facteur culturel, qui est la peur de perdre la face. Le regard inquisiteur porté par la société sur les migrants, oblige ceux-ci à ne retourner chez eux que lorsqu’ils ont  la possibilité de justifier la réussite de leur expédition. D’ailleurs un proverbe soninké traduit le rapport entre la migration et le sentiment de déshonneur lié à la tentative infructueuse du voyage : «Dalla gune ya fasu kalle. Kalle ya fasu yagu » (rester longtemps à l’étranger est meilleur que la mort, et la mort est meilleure que le déshonneur ».

Rien qu’à Tombouctou, plus de 15.000 documents ont déjà été exhumés sous l’égide de l’UNESCO [1]. Tant d’autres dorment encore dans des malles ou au fond des greniers....

En Afrique francophone (et anglophone), l’histoire du « manuscrit [2] ancien » se confond avec l’islamisation des rivages méridionaux du Sahara. Elle a suscité l’émergence d’une élite locale arabophone, l’usage de l’arabe comme langue de communication et de culture, et de son alphabet pour transcrire des langues soudanaises. Car si la majorité des manuscrits sont en langue arabe, chaque copiste s’exprimait en fonction de ses origines : tamashek, bambara, dioula, soninké, sonhray, wolof, peul, haoussa. selon une base calligraphique commune, inspirée du maghribi, sorte d’écriture arabe cursive. Les plus anciens datent du XIIIème siècle, les plus récents du XIXème siècle. Ces manuscrits témoignent de l’existence de brillantes civilisations pré coloniales, et constituent un enjeu pour toute l’Afrique..

L’Histoire de l’Afrique occidentale, que les colonisateurs ont trop longtemps ancrée dans l’oralité, est aussi une histoire écrite.

Responsable : Janet Roitman

L’épistémologie de l’anthropologie économique

La critique de l’anthropologie économique nous oblige à dépasser les lectures culturalistes de l’économie et de l’économique. Au lieu de discerner comment les pratiques et concepts économiques sont structurés ou influencés par les répertoires culturels (qui sont instables et hétérogènes), des recherches récentes procèdent par le principe que les objets et les concepts de l’économie doivent être pris comme des formes de savoir en soi. Sans vouloir déterminer des bases « culturelles » de l’économie, cette recherche s’intéresse aux bases épistémologiques des concepts et des pratiques économiques pour explorer l’efficacité des théories économiques et les effets qu’elles produisent dans la construction des marchés et dans la matérialité des pratiques. Ce programme de recherche a été poursuivi en collaboration avec un réseau international de chercheurs constitué autour du MALD, l’École Nationale Supérieure des Mines, la London School of Economics et New York University.